基督信仰与其他宗教

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1、當前各種思潮紛紛亂亂時,人必須得信嗎?

何光滬:對各種思潮,當然不能都信——有些思潮是相互矛盾、彼此排斥的,相信這種,就不能相信那種﹔如果都信,就是不用理性、不動腦筋!例如,一個人不能既相信民主,又相信專制,因為這兩種主義和制度,是相互排斥的。

一方面,對各種思潮,都必須用理性去分析、取舍。另一方面,有些“思潮”也許以深厚的傳統信仰為根基,有些傳統信仰或宗教,則超越了狹義的理性。理性是上帝的恩賜,但有局限,人不是僅有理性的動物。所以,一方面,人要運用理性,不能盲目相信、隨波逐流﹔另一方面,人要有信仰,但必須是純正的信仰。

謝文郁:信心也就是所謂的信任情感。比如,小孩對父母的信任,學生對老師的信任,朋友之間的相互信任,等等。在信任情感中,人對自己的信任對象會不加判斷,並使自己處於接受者的地位。因為相信父母,孩子會按照父母的指示做事﹔因為相信老師,學生會從老師那裡接受知識﹔朋友之間的信任可以使雙方的思想交流暢通無阻。

對於任何一個人,如果他想知道那些超出其感覺、經驗、知識范圍之外的事物,他就必須相信那些擁有這些新知識的主體,並從他們那裡領受新知識。否則,他在思想上不可能超出他的感覺經驗范圍﹔在行為上不可能和任何他人合作。

人隻能在信任情感中接受來自信任對象的新知識。因此,一個缺乏信任情感的人是一個孤陋寡聞的人。從這個角度看,問題不是“必須得信”,因為人是在信任情感中生存的,不是信此就是信彼﹔而是“信什麼”,信對了會得到祝福,信錯了會受到損害。信任對象不同,人所領受的知識就不同,被其所引導的生活也不同。

丁果:全球化的時代,用一個字來形容,就是“亂”。大國強國沒有在經濟上互融,人際交往也沒有變得和平,而是拉幫結派、爭奪霸主地位。在日常生活中,多元化變成了標新立意的保護傘,新媒體林立,人人都是發射台,新聞五花八門,基本都是碎片化。

這種亂的世界格局和亂的生活場景,讓社會思潮也變得復雜起來。有些成功人士認為信仰是弱者的拐杖,作為強者,無須靠信仰做支撐,金錢和權力成了膜拜的偶像。

但是,信仰及其所代表的價值觀,對每一個“地球村人”來說,都至關重要。因為信仰解決了你從哪裡來、死后去何處的終極問題。在這個信息、價值和意識形態都混亂的社會裡,有了信仰,就宛如有了人生的指南針和路線圖,就不會再驚慌失措,而是清楚地知道如何做、向何處行。

在今天的時代生存,無非有兩種選擇:一是徹底的虛無主義,玩事不恭,變成“行尸走肉”﹔一是選擇信仰,擇善而行,在混沌的世界中,走出一條有價值的人生之路。

樊春良:信仰是指對至高的上帝和終極救恩的相信和信賴,信仰對人生的價值和人生的意義提供可靠的基礎和正確的指導。在當前各種社會思潮紛亂的情況下,更需要信仰。從本性來說,人總是有意或無意地相信一些東西。如果沒有信仰,人就會用低級的替代品來代替它,如權力、金錢和性等。當前社會流行的各種思潮中,有許多東西都喬裝成美善的面目,實則背后隱藏著煽動人心的欲望和危險。

如果沒有堅定的信仰,人很容易被這些思潮所影響,偏離正確軌道。用聖經的話來說,就是“中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去……”(《以弗所書》4:14)

2、世界上有很多宗教,為什麼隻有基督教的上帝是真的?這是不是霸權話語?基督徒如何看待其他宗教,應該有怎樣的態度和立場?

何光滬:宗教與上帝是不同的概念,宗教不是上帝。世上有很多宗教,但並不因此就有很多上帝。隻有一個上帝,他是所有人的上帝。隻不過,各宗教都用自己特有的名稱來稱呼“上帝”(或“神”,即世界的本源、主宰、終極者),用自己特有的名詞、術語、理論來進行解說,所以,人們常說的“某某教的上帝”,實際上指的是某某教對“上帝”或“終極者”的理解或解說。

從歷史來看,對上帝(或神)有很多解說,是常態,是事實,不可回避﹔但是,說各種宗教的“上帝”都真的存在,這是荒謬而不可信的——如果世上有多少宗教,就有多少上帝,這世界不就完全無序、亂七八糟嗎?這不是,也不可能是事實。

我認為,不妨說:隻有一個上帝,基督教(更准確地說是“基督性”或基督品格——Christianity)是上帝在歷史中的直接啟示,即上帝在人間的直接顯現。基督教對這個“終極者”的解說是:他既有最完全的人性(位格),又完全超越於人性。若非如此,他怎能同信仰者溝通?怎麼值得信仰者崇拜呢?

我認為,一切宗教都完全正確或同等正確並非事實,也不可能。但是,世界各大宗教以不同的方式、在不同的程度上,包含著人類對終極者的理解和解說。它們理解的側重面各有不同,但卻可能有部分相通之處﹔它們反映了不同民族、不同地域、不同時期的文化,但又出自於具有共同性的人類精神。

基督徒對待其他宗教,應該堅持尊重、友好、對話、理性的態度,在持守自己的信仰的同時,應該傾聽不同的聲音,交流各自的想法,擴大視野、提高境界,求同存異、和平共存。還有,應該堅持在國家法律和國際法面前,所有宗教的責任和權利完全平等。

謝文郁:每一個人都可以自以為是,說人隻要信他就能得到真理。這個世界到處都是這類騙子。然而,耶穌說自己是道路、真理、生命,是作為道路把人帶入真理﹔他不是給出一個學說灌輸給人,而是讓人相信他是天父派來的﹔他更不是用道德規范來束縛人,而是背負世人的罪,走向十字架。

他反復對門徒說,他來自於上帝,是上帝的獨子,隻說天父要他說的話、隻做天父要他做的事情,傳遞上帝對信徒的祝福。他不是憑自己在說話做事,隻是按照天父的旨意說話做事,在順服上帝的旨意中被釘死在十字架上,最后復活升天。

基督信仰並不要求人去憑空相信一種莫名其妙的存在。這種“憑空相信”隻不過是造偶像的活動,最后走向自我束縛的死胡同。當人在上帝的憐憫中,受感動而指向上帝的自我彰顯時,基督信仰就產生了。

基督徒順從了上帝的感動,接受上帝的帶領和祝福,遵循上帝的旨意而使自己的思想和行為不斷地更新改變,並在眾人面前公開為耶穌基督作見証。

丁果:從宗教學的角度看,當今世界上規模很大,影響深遠,但又敬拜獨一真神的宗教,主要還是猶太教、基督教(包括天主教、東正教和新教)及伊斯蘭教,她們都誕生在中東,彼此有著千絲萬縷的聯系。

我不贊成把自己的基督信仰納入學術的宗教范疇,因為我所信的耶穌基督是又真又活的唯一真神。傳福音時,會有人質疑,在多元化時代,強調耶穌是唯一真神,是否太霸道了?我發現,這些朋友拿其他宗教來辯論時,自己並不相信那些宗教,而是用其來抵擋耶穌的話語進入他們的心靈。他們其實還是信仰自己,把自己當成上帝。

信仰是可以選擇的。在有信仰的基礎上,才能真正討論為何隻有耶穌“是道路、真理和生命”。除非出於護道的需要,在生活中,不要隨意攻擊別人信仰的宗教,而要專注於傳遞基督信仰的真道。如果我們所傳的福音是純正的,那麼因著聖靈的工作和上帝親自的動工,被揀選的“羊”自然要歸入“那個羊圈”,而得到應有的位分。

因此,對其他宗教採取友善和對話的立場,對別人的宗教信仰採取尊重的態度,並隨時開放對話。那些啟迪人生的傳統文化與宗教,猶如在黑暗中摸索前行時點起的蠟燭,當“太陽升起來了,將蠟燭吹滅吧”。

樊春良:宗教是人對神明的信仰與崇敬,宗教包含著一套完整的認識論和價值觀,即對宇宙和人生的解釋,並伴有宗教儀式需要遵守,以及相應的道德准則,以調整人類自身的行為。

世界上許多宗教,都敬拜自己的神靈。但是,隻有基督教的上帝是真的。因為,宗教的本質是人與上帝的關系,人憑自身無法認識人與上帝的關系,隻能依靠上帝的啟示。

上帝的啟示包括普遍啟示和特殊啟示。普遍啟示是上帝的思想在自然界的現象中、在人的內心與經驗、或歷史的事實上具體表現出來的,用以曉諭世人。普遍啟示,是宗教的一個產生來源。但是,普遍啟示是不充分的:人的罪性扭曲了人與自然的關系,普遍啟示不能讓人徹底地認識上帝及屬靈的事。

基督教是基於上帝的特殊啟示,即上帝啟示自己,體現在聖經之中。上帝特殊啟示的方法包括上帝的顯現、直接的傳達、神跡。所以說,基督教的上帝是真的。這並不是霸權話語。其他宗教大多事奉受造之物,並不是事奉真神,因此,基督徒要堅持傳講的真理和救恩的惟一性,其他宗教在真理和救恩方面都不能與基督教等同。

同時,也要看到,其他宗教仍有上帝的光照和感動,也包含著一些真理的成分,基督徒在這些方面可以與他們接觸和交流。

3、我沒有時間和精力了解清楚各種宗教,也無法完全讀懂聖經,不進入任何一種宗教難道不是最安全、理性的方式嗎?為何要被一種宗教思想“洗腦”?

何光滬:首先,這件事情對人生太重要了,很值得花費時間和精力。不過,在人沒法完全“讀懂”或完全“清楚”的情況下,“不進入任何一種宗教”絕對不是“最安全、理性的方式”。

第一,任何人都沒法完全“讀懂”和完全“清楚”這麼巨大的奧秘,必須祈求神恩指引﹔第二,“不進入”也是一種選擇,一種決定,無神論也沒有完全可靠的、理性的証明,也得依靠“相信”﹔第三,沒有任何証據表明宗教的“外邊”比“裡邊”安全,世上種種非宗教或“准宗教”的洗腦,事實上更多、更危險!

當然,重要的不僅是“有無信仰”,而且是“信仰什麼”。

謝文郁:人在理性中一定是拒絕任何宗教的。理性指的是人擁有並行使自己的判斷力,有根有據地進行判斷活動。這裡的根據主要由兩部分組成:人在過去生活中因信任情感而從他人那裡接受的知識和價值觀念,以及他在自己的生活經驗中積累的經驗知識和善惡觀念。

對於一個完全理性的人來說,他不可能超出自己所依據的來接受其他知識,因而是一個完全的自我封閉系統。宗教涉及的是經驗知識之外的事情,因而是理性所不能認識的。這是理性的困境:不涉及宗教,人在理性的封閉系統中窒息﹔同時,理性不能認識宗教。這就好像一個人,關在密封的房子裡而自以為安全一樣,人在理性中就是這樣一個自我的囚徒。

4、基督教在歷史中做過不少好事,也做過不少壞事,何況又有那麼多宗派,如何保証我們能夠信得正確?

何光滬:歷史上有許多基督徒做過好事,也有許多基督徒做過壞事﹔應該探究基督教在其中起了什麼作用。事實上,好事和壞事都由多方面的因素引起或促成,不應該把原因簡單化——例如十字軍東征,有聖墓遭毀等宗教原因,君王野心等政治原因,商業需要等經濟原因,騎士潦倒等社會原因,十分復雜。

一般而言,基督徒(主動地)做好事是出於信仰,(主動地)做壞事是違背信仰。總的來看,基督教促成了世界文明的最大進步,提升了億萬人的生命和靈性,這至少是文明史的重大事實。

基督教宗派眾多,也是其豐富性的一種表現,各種各樣的特點也許才適合於各種各樣的人群和個人。基督徒應該追求教會合一,因此應該強調各宗派信仰中共同的內容或“最大公約數”,強調共同點而不是強調不同點。共同點是最基本最重要的那些東西,也許,找到它們是“保証我們信得正確”的一個途徑。
另外,基督教重視並促進廣義的理性(價值理性或存在理性),更重視人群和個人生命的提升,這些都可以成為標准,用來驗証我們的信仰。總之,我們的信仰是否有益於提升社會、家庭和個人的生活或生命,這至少是在此世考查信仰的重要標准。

謝文郁:人從自己的善惡觀念出發進行判斷選擇。人的善惡觀念缺乏真正的善,因而是善惡混淆狀態。因此,人的判斷選擇經常是善惡不分的。基督徒也是人,因而在判斷選擇時經常犯錯誤。不僅基督徒以前經常犯錯誤,現在也常常犯錯誤。

許多基督徒自以為是,以為自己相信耶穌基督之后,從上帝那裡領受了真理,就掌握了真理,所做判斷選擇不會再犯錯誤。這種自以為是的想法導致了,他們在說話做事的時候深陷罪惡泥潭之中,以真理的名義抵擋上帝的旨意。

基督徒是在信心中和上帝建立關系的,在信心中看見真理的自我彰顯,從而能夠見証真理。基督徒是真理的見証者。換個角度說,在信心中,人面對上帝是一個簡單的、不加判斷的接受者。他在信心中所接受的,往往不是他在現有理解結構中能夠理解的。

於是,這些從上帝而來的陌生因素進入他的思想中,沖擊現有的理解結構,並導致它的解構—重構。這便是基督徒的生命過程。正是在信心中,他經歷了心意更新變化,並且越來越得到上帝的喜悅。

樊春良:所謂的基督教是以信仰耶穌基督為獨一真神、人類中保和人類救主的一神論宗教。

基督教是屬上帝的,它是由上帝啟示、上帝的兒子道成肉身在世上所建立的。基督教又有屬人的一方面,是由蒙恩的罪人組成的。耶穌基督來到這個世界上,生活、受死和復活升天,表明上帝的救恩已經來到。上帝建立的教會和屬上帝的兒女在世上為他做美好的見証,給人類社會帶來進步和文明的大發展。

但在耶穌基督第二次降臨、帶來新天新地之前,上帝的救恩還沒有完全實現,地上的教會和基督徒仍然是有罪性的,常常會偏離上帝的道,做出不少壞事,如歷史上的十字軍和天主教的贖罪券。但是,我們的信仰,不是信基督教,而是信獨一無二的真神,上帝是公義、良善和慈愛,在他那裡沒有錯誤。

聖經是上帝的話語,是信仰的根據。盡管基督教有許多派別,但他們都是以聖經為依據。這些派別之間的共同性大於他們之間的差異性,這些共同性就是基督教的基本信仰:獨一真神、三位一體、上帝的創造、罪與死、基督救贖、復活與永生、榮耀。要有正確的信仰,就需認識和堅持這些基本的信仰。

文/何光滬 謝文郁 丁果 樊春良

 

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